第24篇講道
約翰福音二章23節
「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，在節期中，有許多人信了祂。」
[1.] 在那個時代的人中，有些人固守錯誤，有些人則把握真理；而在後者中，有些人短暫地持守真理後又再次偏離。基督將這些人比作沒有深植、根系浮於地表的種子；祂說他們會迅速枯萎。傳道者在此向我們指出這些人，說：
「當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，在節期中，有許多人信了祂，[1] 因為看見祂所行的神蹟。」
第24節：「耶穌卻不將自己交託他們。」
因為那些門徒中更為完全的[2]人，不僅因祂的神蹟，也因祂的教導而歸向祂。粗俗的人被神蹟吸引，而更善於推理的人則被祂的預言和教義吸引；因此，那些被祂教導所吸引的人，比那些被神蹟吸引的人更為堅定。基督也稱他們為「有福的」，說：「那些沒有看見就信的人有福了。」（約二十29）但這裡提到的人並非真正的門徒，以下經文顯示了這一點，因為它說：「耶穌卻不將自己交託他們。」為何如此？
「因為祂知道萬事，」[3]
第25節：「也不用人作見證論人，因祂知道人裡面有什麼。」
這句話的意思是：「那住在人心裡，洞察人思想的，不顧外在言語；祂深知他們的熱情只是暫時的，因此不將他們視為完全的門徒而信任，也不將祂所有的教義交託給他們，彷彿他們已經成為堅定的信徒。」要知道人心裡有什麼，唯獨神才能做到，「祂造了他們的心」（詩三十三15，七十士譯本），因為所羅門說：「唯有祢，唯有祢知道人心」（王上八39）；因此，祂不需要見證人來了解祂自己所造之物的思想，所以祂不信任他們，因為他們的信心只是暫時的。人，既不知道現在也不知道未來，常常毫無保留地將一切告訴並託付給那些以欺騙方式接近他們，並很快就會離棄他們的人；但基督卻不然，因為祂深知他們所有的隱秘思想。
現在也有許多這樣的人，他們確實有信心的名號，卻不穩定[4]，容易被引誘；因此，基督現在也不將自己交託給他們，而是向他們隱藏許多事；正如我們不信任泛泛之交，而只信任真正的朋友一樣，基督也是如此。聽祂對門徒說：「以後我不再稱你們為僕人，你們是我的朋友了。」（約十五14-15）這是為何？「因為凡我從父所聽見的，我都已經告訴你們了。」因此，祂沒有給那些求神蹟的猶太人神蹟，因為他們是試探祂而求的。事實上，求神蹟是試探者的行為，無論是當時還是現在；因為即使現在也有人尋求神蹟，說：「為什麼現在沒有神蹟發生呢？」如果你忠心，正如你應當忠心，並且愛基督，正如你應當愛祂，你就不需要神蹟，神蹟是賜給不信者的。「那麼，」有人問，「為什麼沒有賜給猶太人呢？」當然有賜給；如果有些時候他們求了卻沒有得到，那是因為他們求神蹟不是為了擺脫不信，而是為了更堅定他們的邪惡。
約翰福音三章1-2節：「有一個法利賽人，名叫尼哥德慕。這人夜裡來見耶穌。」
這個人也在福音書的中間出現，為基督辯護；因為他說：「我們的律法未曾聽他的話，就定他的罪嗎？」[5]（約七51）；猶太人憤怒地回答他：「你查考就知道，從加利利是出不了先知的。」在釘十字架之後，他又非常細心地處理了主身體的安葬：「又有尼哥德慕來了，」傳道者說，「就是先前夜裡來見主[6]的那位，他帶著沒藥和沉香，約有一百斤。」（約十九39）即使現在，他對基督也有好感[7]，但不如他應當有的，也不具備對祂應有的正確觀念，因為他仍然被猶太人的軟弱所纏繞。因此他夜裡來，因為他害怕白天來。然而，慈悲的神並沒有因此拒絕或責備他，也沒有剝奪祂的教導，反而以極大的仁慈與他交談，並向他揭示了非常崇高的教義，雖然是隱晦的，但仍然揭示了。因為他比那些因邪惡而行事的人更值得寬恕。那些人完全沒有藉口；而他，雖然應受譴責，但程度卻不相等。「那麼，傳道者為什麼沒有提到關於他的這類事情呢？」他在另一個地方說：「官長中也有許多信祂的，只因法利賽人的緣故[8]，就不承認（祂），恐怕被趕出會堂」（約十二42）；但這裡他藉著提到他「夜裡」來，暗示了全部。那麼尼哥德慕說了什麼？
「拉比，我們知道祢是從神那裡來的教師；因為祢所行的神蹟，若沒有神同在，沒有人能行。」
[2.] 尼哥德慕仍然停留在[9]低層次，對祂仍有人的思想，將祂視為一位先知，對祂的神蹟沒有任何偉大的想像。「我們知道，」他說，「祢是從神那裡來的教師。」「那麼，祢為什麼夜裡偷偷地來見這位講述神之事、從神而來的人呢？祢為什麼不公開與祂交談呢？」但耶穌沒有對他說這樣的話，也沒有責備他；因為先知說：「壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅；祂不爭競，不喧嚷」（賽四十二2-3；引自太十二19-20）；祂自己又說：「我來不是要定世人的罪，乃是要拯救世人。」（約十二47）
「若沒有神同在，沒有人能行這些神蹟。」
尼哥德慕在這裡仍然像異端一樣說話，說祂裡面有一種能力在運行[10]，並且需要他人的幫助才能行祂所行的事。那麼基督說了什麼？請注意祂極度的謙卑。祂暫時沒有說：「我不需要他人的幫助，我憑著權能行萬事，因為我是神的真兒子，與我的父有相同的權能」，因為這對聽者來說會太難接受；因為我現在說的，正是我一直說的，基督所渴望的，不是暫時顯露祂自己的尊嚴，而是要說服人，祂所行的沒有任何事是與祂的父相悖的。因此，在許多地方，祂的言語似乎受到限制[11]，但在祂的行動中卻不然。因為當祂行神蹟時，祂都憑著權能行事，說：「我肯，你潔淨了吧。」（太八3）「大利大，起來。」（可五41；非逐字引用）「伸出手來。」（可三5）「你的罪赦了。」（太九2）「住了吧，靜了吧。」（可四39）「拿起你的褥子，回家去吧。」（太九6）「你這污穢的靈，我吩咐你從他身上出來。」（可九25；非逐字引用）「照你所願意的，給你成全了吧。」（太十五28）「若有人對你們說什麼，你們就說：主要用他。」（可十一3）「今日你要同我在樂園裡了。」（路二十三43）「你們聽見有話說：不可殺人；只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。」（太五21-22）「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（可一17）我們到處都看到祂的權柄是大的；因為在祂的行動中，沒有人能挑剔所行的事。怎麼可能呢？如果祂的話沒有實現，也沒有按照祂的命令成就，任何人都可以說那是瘋子的命令；但既然它們確實實現了，它們成就的現實甚至讓那些不情願的人也閉口無言。但對於祂的言論，他們常常會傲慢地指責祂瘋狂。因此，現在在尼哥德慕的例子中，祂沒有公開說什麼，而是用隱晦的話語引導他脫離低層次的思想，教導他，祂自己有足夠的能力顯現神蹟；因為祂的父生祂是完全的、全足的，沒有任何不完全。
但讓我們看看祂是如何做到這一點的。尼哥德慕說：「拉比，我們知道祢是從神那裡來的教師；因為祢所行的神蹟，若沒有神同在，沒有人能行。」他以為他這樣說基督就說了什麼了不起的話。那麼基督說了什麼？為了表明他甚至還沒有踏入正確知識的門檻，也沒有站在門廊裡，而是仍然在宮殿外某處徘徊，無論是他還是任何其他說同樣話的人，並且他對獨生子持有這樣的觀點時，甚至沒有瞥見真知識，祂說了什麼？
第3節：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」
也就是說：「除非你重生並接受正確的教義，否則你就在外面某處徘徊，離天國很遠。」但祂沒有說得這麼清楚。為了讓這句話不那麼難以承受，祂沒有明確地針對他，而是說得不確定：「人若不重生」：幾乎是說：「你和任何其他對我有這種看法的人，都在國度之外的某處。」如果祂不是出於建立這一點的願望而說話，祂的回答就會與所說的話相符。現在，如果這些話是對猶太人說的，他們就會嘲笑祂並離開；但尼哥德慕在這裡也表現出他渴望受教[12]。這就是為什麼基督在許多地方說話含糊不清，因為祂希望激發聽眾提問，並使他們更加專注。因為說得清楚的話常常會被聽者忽略，但含糊不清的話卻會使他更加積極和熱心。現在祂所說的，大概是這樣：「如果你不重生，如果你不領受藉著重生的洗禮[13]而來的聖靈，你就不能對我有正確的看法，因為你所持的看法不是屬靈的，而是屬肉體的。」[14]（多三5）但祂沒有這樣說，因為祂不願使一個帶來他所擁有的、並盡其所能說話的人感到困惑[15]；祂不露痕跡地引導他進入更深的知識，說：「人若不重生。」這裡的「重生」[16]一詞，有些人理解為「從天上」，有些人理解為「從起初」。基督說：「人若不這樣生，就不能見神的國」；這是在指祂自己，並宣告除了肉眼之外還有另一種視力，我們需要另一雙眼睛才能看見基督。聽了這話，
第4節：「尼哥德慕說：人已經老了，如何能重生呢？」
你稱祂為「夫子」，你說祂是「從神那裡來的」，然而你卻不接受祂的話，反而對你的老師使用一種表達[17]極大困惑的說話方式？因為「如何」是那些信心不堅定，仍然屬世的人的懷疑性問題。因此，撒拉說了「如何」之後就笑了。還有許多其他人問了這個問題，就從信心上跌倒了。
[3.] 因此，異端分子繼續他們的異端，因為他們經常提出這樣的疑問，有些人說：「祂是如何被生的？」另一些人說：「祂是如何道成肉身的？」他們將那無限的本質屈從於他們自己推理的軟弱[18]。我們知道這一點，就應當避免這種不合時宜的好奇心，因為那些探究這些事的人，在沒有學會「如何」的情況下，就會偏離純正的信心。因此，尼哥德慕在疑惑中，詢問這事如何可能（因為他明白所說的話是指他自己），他感到困惑、眩暈[19]和迷茫，他來見一個人，卻聽到了超乎人言的話語，是從未有人聽過的；他一時被這些話語的崇高所激勵，但仍然在黑暗中，不穩定，四處飄蕩，不斷地從信心上跌落。因此，他堅持證明其不可能，以便激發祂更清楚的教導。
「人豈能，」他說，「再進母腹生出來嗎？」
你看，當一個人將屬靈的事物交給自己的推理時，他會說出多麼荒謬的話，似乎在胡鬧，或者喝醉了，當他過度探究那些超出神所喜悅的話語，而不接受信心的順服時，他就會如此。尼哥德慕聽到了屬靈的重生，卻沒有將其視為屬靈的，而是將這些話語拉低到肉體的低層次，並使如此偉大而崇高的教義依賴於物理結果。因此，他發明了瑣碎和荒謬的困難。因此保羅說：「屬血氣的[20]人不能領會神聖靈的事。」（林前二14）然而，即使在這一點上，他仍然保持對基督的敬畏，因為他沒有嘲笑所說的話，而是認為不可能，就保持了沉默。有兩個困難：這種重生和國度；因為猶太人從未聽過國度的名號，也從未聽過這種重生。但他暫時停留在第一個困難上，這最震驚[21]了他的心靈。
那麼，我們知道這一點，就不要用推理來探究與神有關的事，也不要將天上的事置於地上結果的法則之下，也不要使它們受制於自然的必然性；而是要以敬畏之心思考一切，相信聖經所說的；因為那些忙碌和好奇的人一無所獲，除了找不到他們所尋求的之外，還會遭受極大的懲罰。你聽說過（父）生了（子）：相信你所聽到的；但不要問「如何」，這樣就否定了生；這樣做將是極度的愚蠢。因為如果這個人，因為聽到一個生，不是那不可言喻的生，而是這藉著恩典而來的生，他對此沒有任何偉大的概念，而是人的和屬世的思想，因此他被蒙蔽和疑惑，那麼那些對那超越一切理性和智力的最可畏的生，忙碌和好奇的人，該當受到怎樣的懲罰呢？因為沒有什麼比人的推理更能引起眩暈[22]的了，它所有的話語都來自地上，不能忍受從上而來的光照。地上的推理充滿了泥濘，因此我們需要來自天上的溪流，當泥濘沉澱下來時，更清澈的部分才能升起並與天上的教導融合；當我們獻上誠實的靈魂和正直的生活時，這就會發生。因為智力確實可能被蒙蔽，不僅因為不合時宜的好奇心，也因為敗壞的品行；因此保羅對哥林多人說：「我給你們奶喝，沒有給你們肉吃；因為那時你們不能吃，就是現在還是不能，因為你們仍是屬肉體的；在你們中間有嫉妒、紛爭、結黨，你們豈不是屬肉體嗎？」(林前三2) 在希伯來書和許多地方，我們也可以看到保羅斷言這是邪惡教義的原因；因為被情慾[23]佔據的靈魂不能看見任何偉大或高尚的事物，而是像被一層薄膜[24]蒙蔽一樣，遭受最嚴重的視力模糊。
那麼，讓我們潔淨自己，點燃知識之光，不要將種子撒在荊棘中。荊棘是什麼，即使我們不告訴你，你也知道；因為你常常聽見基督將今生的憂慮和財富的迷惑稱為這個名字。（太十三22）這是理所當然的。因為荊棘是無果的，這些事物也是如此；荊棘會刺傷那些觸碰它們的人，這些情慾也是如此；荊棘容易被火燒著，被農夫厭惡，世上的事物也是如此；在荊棘中，野獸、蛇和蠍子藏身，在財富的迷惑中也是如此。但讓我們點燃聖靈的火，以便我們能燒盡荊棘，驅趕野獸，為農夫清理田地；潔淨之後，讓我們用聖靈的溪流澆灌它，讓我們種植多結果子的橄欖樹，那是最仁慈的樹，常綠的，發光的，滋養的，有益健康的。所有這些品質都存在於施捨中，施捨就像是擁有它的人身上的印記[25]。這種植物，即使死亡來臨也無法使其枯萎，它永遠照亮心靈，滋養靈魂的筋骨[26]，並使其力量更加強大。如果我們不斷地擁有它，我們就能自信地看見新郎，並進入婚宴；願我們都能達到，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀歸於父、子和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ，希臘文聖經。
[2] ἀκριβέστεροι，另作 ἀσφαλέστεροι。
[3] πάντα [πάντας，希臘文聖經]。
[4] εὐρίπιστοι。
[5] μὴ ὁ νόμος ἡμῶν κ.τ.λ. 希臘文聖經。
[6] Ἰησοῦν，希臘文聖經。
[7] περὶ τὸν Χ.
[8] Φαρισαίους，希臘文聖經。
[9] στρέφεται。
[10] ἐνεργούμενον αὐτὸν。
[11] μετριάζων。
[12] 另作「真理」。
[13] 或作「洗禮」。
[14] ψυχικὴ，「屬於自然生命」，在新約中與 πνευματική 相對。
[15] 或作「打擊」。
[16] ἄνωθεν（「再次」，或「從上面」）。
[17] 字面意思「引入」。
[18] 本篤會版本對調了子句。
[19] ἰλιγγιᾷ。
[20] ψυχικὸς。
[21] 字面意思「搖動」。
[22] 另作「可怕的黑暗」。
[23] ἐμπαθῆ。
[24] λήμης。
[25] 字面意思「與」。
[26] νεῦρα。